EL BOSQUE MALDITO DE AOKIGAHARA, JAPÓN

El bosque de “Aokigahara” se encuentra en Japón, más exactamente tras las faldas del monte Fuji. Este bosque principalmente formado por roca volcánica y que cuenta con 35 km2, es conocido también como “Mar de Árboles” y hoy en día se ha convertido en un lugar célebre para todos aquellos que deciden un buen día terminar con su vida, ya que cuenta con un escalofriante y aterrador numero de suicidios. Año a año las cifras van aumentando, tanto es así que a partir del 2010 las autoridades han dejado de dar datos oficiales, para intentar frenar la asociación de “Aokigahara” con la muerte y el suicidio.

Este bosque, que aparentemente rezuma tranquilidad, debido al bloqueo del viento por su exuberante boscosidad, carece totalmente de fauna, y guarda reposo, tras la sombra de miles de árboles que dormitan bajo un estado puro y natural.

Pero todo ello se va convirtiendo en desasosegado y nervioso a medida que te adentras en él por cualquiera de los frondosos senderos que conducen hacia su corazón. En sus primeros kilómetros, te encuentras con numerosas cintas colgantes que dan muestra de los incontables suicidios que se han producido en él, además de abundantes señales que instan a los suicidas futuros a reconsiderar su decisión. Carteles con frases tales como,”La vida es un precioso regalo que te dieron tus padres” y “No te guardes tus problemas, busca ayuda”, son muy comunes en “Aokigahara”.

Anualmente el bosque maldito, parece cobrar vida y despertar de su letargo, gracias a los residentes de la zona, que rastrean el bosque en busca de nuevos cadáveres, con el objetivo de enterrarles lo más dignamente posiblemente, esta búsqueda es conocida en las localidades limítrofes como “La caza del cadáver”, y en ella vienen participando unas 300 personas desde 1970. La media que gira en base a estas cazas, da lugar a la aparición de 30 cuerpos al año aproximadamente, aunque la cifra va incrementándose con el paso de los años. Las últimas cifras arrojan datos poco alentadores, 1998 (73 cadáveres), 2002 (78 cadáveres),  2003 (100 cadáveres). 

Los datos varían año tras año, y desde 1950 se contabilizan alrededor de 500 personas, que son las que han perdido su vida en este majestuoso bosque, desde que existen datos oficiales.

Aparte de estos sucesos habituales,el bosque “Aokigahara” alberga diversas leyendas antiguas, que reconocen almas vagantes en este fantasmagórico lugar. Muchos sucesos paranormales descritos en este bosque han encontrado explicación lógica, como el de lo inútiles que se vuelven las brújulas y sistemas GPS cuando te adentras entre la boscosidad del lugar, puesto que es debido a los yacimientos de hierro magnético del bosque, y que son estos y no otras entidades espectrales las que hacen perderse a los montañeros.

Pero no todo acaba aquí. Todo lugar misterioso tiene una historia antigua, una leyenda, un principio que conduce hasta el día actual y que convierte la sugestión de muchos de los visitantes en un miedo espantoso.

La leyenda cuenta que en épocas más antiguas era muy común la brutal práctica del “ubasate”. El “ubasate” fue llevado a cabo en épocas feudales, y las hambrunas y las epidemias hacían a mucha gente llevar a los ancianos, niños y enfermos muy graves al bosque, para allí abandonarlos a su suerte. La falta de alimentos para los niños, la imposibilidad de curar a un enfermo yaciente, o cargar con el peso de un anciano, convertían en muchos casos a sus familias en cómplices de asesinato, puesto que abandonarles en el bosque, era incluso peor que la propia muerte.

Hoy en día muchos vecinos de este legendario bosque, cuentan acontecimientos sucedidos en él, apariciones fantasmales, gritos en la noche... La creencia popular de la zona contempla que muchos demonios mitológicos japoneses habitan este lugar, y que las almas de los enfermos, niños, y ancianos que un día perdieron aquí su vida, quedaron encerradas por siempre en “Aokigahara”, y que son sus almas bajo la imperiosa luz de la luna, las que vagan perdidas entre los árboles de este imponente bosque en busca de una salida.

Otros muchos hablan del sorprendente poder que tiene el bosque, para arrastrar hasta su alcance a las personas más débiles, y conducirlas hasta la muerte, para poder así alimentar los corazones de los demonios, que permanecen presos entre las ramas de “Aokigahara”.

FUENTE: http://sirjabat.blogspot.com.es/2012/03/el-bosque-maldito-aokigahara.html?spref=fb

EL PENTAGRAMA Y SU SIMBOLOGIA

La estrella de cinco puntas o pentagrama es uno de los símbolos más potentes, poderosos y persistentes en la historia de la humanidad. Ha sido importante para casi todas las culturas antiguas, desde los mayas de América Latina, India, China, Grecia y Egipto. Se han encontrado en las paredes de las cuevas neolíticas, y en los dibujos de Babilonia, donde marca la pauta del planeta Venus, un símbolo secreto de la diosa Ishtar. En las escrituras hebreas, sobre todo son abundantes las referencias a estrellas de cinco puntas. Así que, ¿por qué este símbolo tiene una reputación tan siniestra hoy en día?


EL PENTAGRAMA EN EL MUNDO ANTIGUO

Las primeras estrellas de cinco puntas se encontraron en las cuevas de la edad de piedra. Si bien se cree que tienen algún significado espiritual, el sentido de la forma de estrella de los primeros seres humanos es un misterio.

En las civilizaciones que siguieron, tenían varios significados, por lo general astronómicos y religiosos. Los pentagramas han servido para marcar direcciones en los textos sumerios, y representó a los cinco planetas visibles.

Más tarde, fue el signo del planeta Venus y la diosa Isthar.

De acuerdo con el griego Pitágoras matemático y filósofo, cinco era el número del hombre, debido a la división de cinco veces el cuerpo, y la antigua división griega del alma.

Según Pitágoras, los cinco puntos de la estrella de cinco puntas cada uno representa uno de los cinco elementos que componen al hombre: fuego, agua, aire, tierra, y la psique.

(Energía, fluidos, aire, materia, mente, líquido, gaseoso, plasma sólido, el éter y el espíritu).

Los pitagóricos celebraron el sagrado pentáculo de Hygeia,

la diosa de la curación, cuyo nombre era un anagrama en griego de los elementos del agua, tierra, espíritu, fuego y aire.

Este simbolismo en particular se ha mantenido durante siglos y ha influido enormemente en las teologías de diversas tradiciones. Se cree que los primeros cristianos usaban el pentagrama como un emblema, posiblemente para representar las heridas de Cristo, o posiblemente debido a las conexiones entre los primeros cristianos y los misterios pitagóricos.

Más tarde, el pentáculo era importante para muchas doctrinas por la creencia esotérica medieval y renacentista, dando lugar a los sistemas de la alquimia, la cábala y la magia ceremonial.

EL GUERRERO...

El Guerrero ... Jamás Olvides...

Que tu presencia es un regalo para el mundo,
que eres una persona única y diferente a todas las demás.
Que tu vida puede ser lo que tu quieres que sea. 

Vívela un día a la vez.

Cuenta tus bendiciones, no tus problemas,

y verás cómo irás saliendo adelante.
Hay tantas respuestas dentro de ti,
Comprende, sé valiente, sé fuerte.

No te impongas límites,

tus sueños están esperando hacerse realidad.

No dejes tus decisiones importantes al azar,

esfuérzate por llegar a la cima, a tu meta, y a tu premio.

Nada hace perder más energía que las preocupaciones.

Mientras más tiempo llevas un problema, más pesado se vuelve.

No te tomes las cosas demasiado en serio.

Vive la vida con serenidad, no con lamentaciones.

Recuerda que un poco de amor puede durar mucho tiempo.

Recuerda que bastante amor puede durar para siempre.

Recuerda que la amistad es una sabia inversión,

los tesoros de la vida son las personas... cuando están juntas.

Que tengas salud, y esperanza, y felicidad.

Tómate el tiempo para pedir un deseo a una estrella.

Y no te olvides, ni por un día...

¡Lo especial que TÚ eres!

Me he quedado callada...
Quizás demasiado inconsolable.
Con tu partida.
Pero nadie comprende...
Que la vida se me ha desprendido de las manos.
Y la muerte empieza a latir en mi corazón.

Es insoportable...

El solo echo de que ya no te veré.

Las mañanas se han vuelto calladas...
Y las noches...
Esos crueles crepúsculos gritan..

No hay consuelo

Se escucha tu nombre.. En el viento

La muerte ronda afuera de mi alcoba...

Llorar...Gritar...Correr...

Ya no me quedan mas fuerzas..

Sin ti....
Yo solo pido muerte.

Mis ganas de vivir..

Partieron contigo...

Soy una alma en pena...

En los cementerios.
Llorando en tu sepulcro.

Fatima Pérez García

©Copyright -All rights reserved 2012

28/10/2012

DÍA DE LOS DIFUNTOS:"CULTO A LOS FALLECIDOS"

En  estos días en los que nos acordamos especialmente de nuestros seres queridos ya fallecidos, quiero dejaros , con un interesante artículo de nuestro compañero del misterio Fran Recio, que nos acerca un poco más al origen de esta tradición del Día de Difuntos, espero lo disfrutéis.....

Nuestros seres queridos siempre estarán vivos en nuestra memoria y en nuestros corazones....

El día de los muertos, la festividad de Los Fieles Difuntos es de origen prehispánico. Una festividad arraigada en México, con una ritualística que se viene practicando hace al menos ya 3000 años.

Anteriormente a la llegada de los españoles a las tierras mexicanas, ya hay constancia que determinadas etnias como por ejemplo la tan de moda a raíz del 2012, cultura maya ya practicaban toda una serie de rituales en honor a los fallecidos y a la muerte.

…”nuestros ancestros veían en la innombrable tan solo la transición del espíritu hacia una nueva morada, para ellos la muerte era tan solo una parte de la vida, algo totalmente natural”.

Guardaban los cráneos de quienes vencieron en la batalla como trofeos para luego usarlos en sus rituales como simbolismo de muerte y renacimiento. Como en tantas y tantas culturas de la antigüedad y a diferencia de nuestra concepción de la muerte como final absoluto, nuestros ancestros veían en la innombrable tan solo la transición del espíritu hacia una nueva morada, para ellos la muerte era tan solo una parte de la vida, algo totalmente natural.

El día de los muertos en el calendario solar mexica coincidía con el noveno mes, cerca del inicio de agosto y a diferencia del día que celebramos hoy, aquellas culturas celebraban esta festividad durante un mes completo.

Los rituales eran presididos por los dioses que guardaban la morada de los muertos (Diosa Mictecacíhuatl)

“En estos rituales las ofrendas eran acordes con los fallecidos, licor o tabaco o juguetes para los niños que habían cruzado el río de la muerte”

Al llegar los españoles, vieron en estos rituales el sacrilegio, el barbarismo y lo pagano y como en tantas otras ocasiones de la historia, intentaron erradicarlos, pero el catolicismo volvió a perder la batalla, las creencias y el honrar a los difuntos calaba demasiado adentro en los corazones de los indígenas y se optó como en tantas ocasiones, por el sincretismo, por hacer coincidir la festividad de la muerte con la celebración católica del Día de los Fieles Difuntos y Todos los Santos.

Hoy en día aquel ritual que se negó a morir convive sincretizado con la festividad católica, así en la actualidad hay quienes han optado por lo que dice la iglesia y quienes siguen recordando a sus ancestros usando el simbolismo de los cráneos y otros elementos como se hacía antaño.

Lo que si logró la iglesia, fue desplazar la festividad original al 1 y 2 de noviembre.

En la cultura ancestral hay numerosas leyendas de cómo los fallecidos cruzaban el río de la muerte, cosa que en algunas culturas no era del todo fácil, e incluso se enterraban a los fallecidos con objetos y un perro que servirían de ayuda y pago para poder entrar en el reino de los muertos.

“Los niños, según aquellos indígenas iban a un lugar especial, esperando una encarnación en el ciclo continuo de la vida”.

Hoy en día celebramos esta festividad recordando a nuestros difuntos, los cementerios se colapsan de gente portando flores y según creencias más esotéricas es una noche ideal para la magia en donde el reino de los muertos está muy próximo al de los vivos.

“Todavía hay quien relaciona la muerte y a los muertos con lo negativo y aprovechan estas fechas para como hacen determinadas tradiciones esotéricas o religiones, pactar con los muertos, intentar “cazarlos” para obligarlos a vivir en la morada del caldero…”

Personalmente creo que la posible realidad de los fallecidos está siempre próxima a la nuestra, además al variarse el día original de esta festividad, de realmente conocer nuestros ancestros los días especiales para honrar y atender a los difuntos, los días 1 y 2 ya no serían correctos.

Es necesario dejar partir a nuestros seres queridos, no es bueno intentar retenerlos, dicen que poner velas y fotografías en los hogares donde fallecieron nuestros seres queridos no es bueno, porque de alguna manera es como si los ligáramos a nuestra realidad y ellos están ya en otro plano, en el supuesto de que exista. La evolución ha de continuar y no debemos de ponerle trabas. Un lugar idóneo para las ofrendas sería el cementerio, pues hablamos de un lugar neutro en donde solo quedan los vestigios, los restos de quienes en su día vivieron.

Algo que me hace pensar es como desde tiempos remotos, el hombre ya creía en la vida más allá de la muerte o simplemente tal vez sea la necesidad de creer que nuestra esencia perdura tras el fallecimiento, aun cuando nuestro cuerpo físico no lo haga. De hecho la base de la investigación paranormal es el intentar buscar evidencias de esa posibilidad, de que realmente exista “algo” más allá de nuestra existencia material, pero también hay que contemplar la posibilidad de que sí existan otros planos de realidad con inteligencias vivas, pero que no necesariamente sean las almas de los fallecidos.

Hay quienes gustan de hacer rituales en esta noche de difuntos, en cambio otras personas apegan por no hacer magia alguna, pues se mueven en estas horas nocturnas gran cantidad de energías no demasiado positivas. Todavía hay quien relaciona la muerte y a los muertos con lo negativo y aprovechan estas fechas para como hacen determinadas tradiciones esotéricas o religiones, pactar con los muertos, intentar “cazarlos” para obligarlos a vivir en la morada del caldero (*Objeto ritual compuesto por un cráneo, huesos de animales y otros objetos ritualísticos).

 “Nadie muere del todo, mientras alguien lo recuerde”

Particularmente no creo en una festividad ni en un día concreto para honrar a nuestros difuntos, creo más bien que hay que honrar a las personas y familiares en vida y llenarlos de amor, pues es el verdadero sentimiento que estoy seguro perdura a la muerte, como bien se dice “Nadie muere del todo, mientras alguien lo recuerde”

Fran Recio (2-11-2012)

http://hablemosdemisterio.com/sobre-la-muerte/dia-de-los-difuntos-culto-a-los-fallecidos-por-fran-recio/

SOY UNA BRUJA...

Yo soy una bruja.
Las rocas, el viento, las corrientes, los animales son mis hermanos. Con ellos se completa mi vida.Ellos son la chispa divina que impulsa mi espíritu. Reconozco árboles como mi refugio, mi fortaleza. Cada vez que lloro secan mis lágrimas con un toque suave del corazón. Sus troncos son mi apoyo cuando estoy cansado, su savia es el símbolo de un flujo continuo de renovación, de mí y de mi piel. Son mi choza alma, donde me refugio cada vez que la lluvia cae demasiado fuerte y el viento se lleva las hojas de la senda.

Yo soy una bruja.
Conozco a un Dios y una Diosa, en ellos mi vida, mi vida por ellos. No sé sus nombres porque estoy acostumbrada a llamarlos con todos los nombres del mundo. Siempre responde incluso si mi voz es apenas un susurro, un suspiro. Ellos mis labios, ellos mi corazón. Me enséña el infinito amor y abandono por la llama que siento dentro la existencia cotidiana. Me da el miedo y la duda, para que yo pueda hac

er y encontrar las respuestas. Me da el dolor y el sufrimiento para que yo pueda crecer en el arduo camino de la vida, el aprendizaje de cada lección que me sera impuesta. Me da la imaginación y el eclecticismo para que yo pueda amarme a mí misma un día tras otro, cambiando de forma, de estado de ánimo, siendo mujer.

Yo soy una bruja.
Yo celebro el cambio de estaciones. A través de los años, la madre me da la mano en sus caminos de luz, hielo, sangre y rocío. Honro la renovación de la vida, el comienzo del crecimiento, la reactivación de los brotes, el amor y la pasión, el cultivo rubio en primer lugar, la fructificación, la última cosecha de naranja, el fin y el camino. Las estaciones se colocan sobre mi piel como la organza, dando su fuerte olor en mis narices, sus sabores en mi lengua, sus colores en los ojos. Mil y mil tesoros que me han sido revelados.

Yo soy una bruja.
Yo adoro a la luna. Me veo a mí mismo en ella, ella es una madre, hermana y amante. Ella es consejera, el tormento y el aliento de la edad. Sigue mi ciclo, influye en mis mareas, ella es dueña de mi feminidad. Yo soy una sacerdotisa, con su bata blanca e inconstante,doy color con vino rojo las mejillas, cuando su rostro se vuelve redondo. Soy una niña que se mece en su espejo cuando regresa joven y se vuelve hacia el oeste. ¿Soy la anciana que en ella se reposa cuando comienza a desvanecerse hacia el este. Yo soy la noche más oscura que incluye negro y orgulloso cuando deja de iluminar el cielo y sus hijas.

Yo soy una bruja.
He aprendido a amar. Me he enseñado a mi misma la armonía, buscandola como un destino prohibido. He aprendido que todo lo que doy, se convierte en vida recibida. He aprendido que el mal que se hace, se convierte en un dolor que tendre que sufrir. Aprendí a cometer errores y a levantarme. He aprendido que cada gota de mi sangre clama un himno a la vida, porque soy, porque yo amo. Porque soy una bruja.

LA HISTORIA Y ORIGEN DE HALLOWEEN

Origenes
Lo que hoy conocemos como la Noche de Brujas o Halloween se celebraba hacen más de 3000 años por los Celtas, un pueblo guerrero que habitaba zonas de Irlanda, Inglaterra, Escocia y Francia. Precisamente el 31 de octubre, los Celtas celebraban el fin de año con el Samhain, una fiesta pagana. Con la inmigración europea a los Estados Unidos, principalmente

 la de los irlandeses catolicos en 1846, llegó la tradición de Halloween al continente americano. Cuando se habla de Halloween o Día de las Brujas se piensa en disfraces, maquillaje, fiesta, dulces y niños; pero la tradición indica que su celebración no siempre fue festiva y alegre, y que los ritos que se practicaban durante la noche tenían un carácter purificador y religioso.

¿Quiénes eran los celtas?

Procedían originariamente de Asia y formaron el tronco, como miembro del pueblo indogermánico, que se estableció en el occidente de Europa, en el siglo XX a.C. ya habitaban el centro y norte de Europa. Para el año 1000 a.C. se extendieron por las Islas Británicas, norte de Francia, parte de Suiza y norte de Italia. Invadieron España en el siglo IX a.C. Su lengua era indoeuropea, de la cual se conservan escasos registros literarios.

Para el siglo IV a.C. fueron desplazados del centro y norte de Europa, a consecuencia de las llegadas de otros pueblos, los grupos germánicos.

Los días especialmente significativos para un pueblo dicen mucho de él.

La fecha del 1° de SAMONIS, que significa "reunión", y es el equivalente a nuestro 1° de noviembre, los celtas iniciaban el año. La llegada del cristianismo lo transformó en el día de Todos los Santos (y todos los Difuntos). SAMONIS se hizo samuin o SAMAIN en irlandés antiguo, y samhain [sâuñ] en el moderno.

Ese día, además, se celebraba el encuentro amoroso, a orillas de un río, de Morirîganî con Teutatis, el Dios de la Tribu, padre de los hombres y señor del mundo inferior. Ella era la diosa única céltica, en su aspecto de señora del mundo inferior y de la guerra, "la Reina de espectros". La versión de esa pareja para los irlandeses eran Morirían y Dagda; en las Galias (Francia) se llamaban Sucellos y Herecura; y en Hispania, Endovellicos y Ataicina. La cita amorosa tenía una consecuencia importante, pues la diosa le proporcionaba a su amado los secretos para salir victorioso en la próxima batalla mítica.

Para el folklore, Hallowe’en, recuerda que es, en el hemisferio norte, el comienzo del año oscuro. Los celtas, como otros pueblos antiguos, empezaban los ciclos temporales por la mitad oscura: el día terminaba con la caida del sol y la jornada siguiente tenía su inicio con la oscuridad de la noche, el año nuevo comenzaba en esta fecha con el principio del invierno (boreal).

Un punto de vista interesante para tener en cuenta es que este festival se asociaba con el aire. Agua, fuego, tierra y aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad fueron de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas.

Las otras festividades celtas eran: Ambiwolkà ("circumpurificacion"), hacia el primero de febrero, correspondía al agua. Belotenià ("fuego brillante"), que giraba en torno de los fuegos de primavera, el 1° de mayo, una fiesta aún celebrada el siglo pasado por los campesinos de Europa como la fiesta de los Mayos y hoy curiosamente reciclada en el día del Trabajo. 

Lugunàstadà ("matrimonio de Lugus") era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey Lugus con la Tierra el 1° de agosto. SAMONIS tenía que ver con el aire, es decir, con los espíritus.

El 31 de octubre es una fecha asociada con los muertos, las almas en pena, las brujas y los hechizos. Estas características se deben a su cercanía con el día de los difuntos, que originó la iglesia católica y que se conmemora el 1 de noviembre. Como en otros festivales de año nuevo, en esta fecha los muertos volvían a estar entre los vivos. Los celtas hacían sacrificios humanos y de animales, en honor al dios Samhaím, señor de la muerte.

Este día marcó la finalización del verano y la cosecha, y el comienzo del oscuro y frío invierno, momento del año que a menudo se asoció con la muerte humana. Los celtas creían que la frontera entre los mundos de los vivos y de los muertos se volvía incierta en la noche antes del Año Nuevo. La noche del 31 de octubre celebraban Samhain, fecha en la cual se creía que los espíritus de los muertos regresaban a la tierra. Para ahuyentar a estos malos espíritus, los celtas se vestían con cabezas y pieles de animales mientras que los sacerdotes de druida realizaban sacrificios con fuego para celebrar el día de un modo más cristiano.

Después de que los romanos conquistaran la mayoría del territorio celta en el año 43 D.C., se incorporaron dos festivales de origen romano además de la tradicional celebración de Samhain.

Durante cuatro siglos, Feralia fue un festival en el que se rendía culto a los muertos y Pomona fue el festival de la cosecha cuyo nombre se debe a la diosa de los frutos (manzanas) y árboles.

Durante la ceremonia del 31 de octubre los celtas se disfrazaban con las pieles de los animales sacrificados para sacar del pueblo a los demonios que los visitaban y poder regresar a la normalidad al día siguiente. Con las cenizas y restos de los sacrificios hacían un rito para conocer el futuro de los siguientes meses.

Así mismo, se celebraba el "sabbath" o fiesta de brujas. En ella, las brujas y brujos se reunían para ofrecer sacrificios a Satanás, señor de la muerte, mediante ritos, actos sexuales y muerte. En la Edad Media se quemaban gatos negros por creerlos amigos de las brujas.

En Estados Unidos comenzaron a celebrar esta fecha las pequeñas comunidades de irlandeses católicos a mediados del siglo XIX, ya luego entrado el siglo XX ( el de la comercialización ) se esparció la tradición al resto del planeta, entre ellos Puerto Rico.

¿QUE SIGNIFICA HALLOWEEN?

Cuando el emperador Constantino decretó que los habitantes de su imperio se convirtieran al cristianismo, muchos ritos paganos se introdujeron. Fue así como el festival de Samhain se infiltro.

Hacia el siglo VIII, la Iglesia Cristiana convirtió el día 1 de noviembre en el día de Todos los Santos para rendir homenaje a todos los santos que no tuvieran un día particular de celebración. A lo largo de los años, estos festivales se combinaron, y la mayoría llamó "All hallowmas" (la masa de todos los santos, de las personas santas) al Día de Todos los Santos. La noche anterior se conoció como "All Hallows Eve" (Víspera del Día de Todos los Santos). Con el tiempo, su nombre se convirtió en Halloween.

Las brujas, reinas del Aquelarre

En la Edad Media comienza la persecución de todos los ritos paganos, ( todo lo que no es cristiano ) y es perseguido por su presunta vinculación con el maligno. Sin embargo, es con la Contrarreforma y con los distintos cismas protestantes cuando la persecución de la brujería se incrementa notablemente. Fue con la bula papal Summis desiderantis affectibus, del Papa Inocencio VIII el 5 de diciembre del año de 1484, con la que se legitimó la persecución de brujas, tortura y ejecución, generalmente ardiendo en la hoguera, empezando así La Inquisición a perseguir la hechicería. La figura histórica más famosa que fue condenada a arder en la hoguera bajo la acusación de bruja fue Juana de Arco.

Lejos de ser mujeres con verrugas, algo sucias y que surcan el cielo montadas en una escoba, las brujas también eran jóvenes bellas que utilizaban sus conocimientos para hacer el bien a su comunidad.

Esa es la revisión del mito de las brujas que diversos expertos llevaron hace algunos años en un congreso en Sassello, ciudad ubicada al norte de Italia, y en el que participaron psicólogos, y religiosos, para dar su punto de vista sobre un fenómeno inquietante, con una buena carga de dosis de mitos y leyendas.

"Brujas, fascinación y misterio. ¿Seductoras perversas o encantadoras seducidas?", ese era el lema del congreso llevado a cabo en Triora en 1588. Las historias alrededor de estas se parecen a las historias del "Cuco" o "Coco" que le hacian los padres a sus hijos antes de acostarlos a dormir, todo era una amalgama de absurdos productos de su imaginación.

Caza de brujas

En la localidad de la Liguria, conocida por ser la "Salem italiana", hace más de cuatro siglos fueron quemadas más de cuatrocientas mujeres, acusadas de brujería, lo que ha otorgado a esta zona del norte del país una fama secular de actuaciones fuera de lo normal, bien aprovechada desde el punto de vista turístico.

Los expertos en brujería coincidieron en que las mujeres consideradas en la Edad Media como tales no tenían necesariamente el sentido negativo con el que han pasado a la posteridad y, que incluso, eran conocidas por hacer el bien a quienes les rodeaban.

Así, en años oscuros de pestes, hambrunas y guerras, las "brujas buenas" curaban a los enfermos con hierbas, ayudaban a las parturientas a dar a luz y hacían surgir parejas gracias a sus "filtros de amor".

Conjuros de amor

Estos últimos no eran nada espectacular ni especialmente misterioso, sino perfumes que, en tiempos en los que la higiene no estaba muy extendida, permitían a las mujeres atraer la atención de los hombres.

Eso si, los filtros debían ser preparados la noche del viernes con la Luna en cuarto creciente y constaban con ingredientes como madera de abeto en polvo, ámbar, pétalos de rosa, sándalo y violetas, todo ello sabiamente mezclado.

Como contraste, también podían elaborar una pócima para los casos que reclamaban venganza, y entonces debía prepararse un martes, con sangre de dragón, polvo de planta rutácea, granos de pimienta molida, una pizca de azufre y otra de limadura de hierro, todo ello mezclado y guardado en una cajita de metal.

Algunos de estos productos empleaban hierbas peligrosas para la salud, según el farmacéutico Giorgio Giordani, quien confirma que algunas pociones eran usadas contra la frigidez femenina y la impotencia masculina, pero también como remedio contra la gripe.

Los participantes en el congreso de Sassello han estado de acuerdo en que las consideradas brujas eran en muchas ocasiones jóvenes de gran belleza, motivo por el cual eran envidiadas y a veces perseguidas, según explicó el psicólogo Fabio Parigi.

Para confirmarlo se cuenta la historia de Wasa, la bella hija del propietario de una venta para viajeros enfrentado a los señores poderosos de la región, a quien ella ayuda haciendo prisioneros a los dos hijos del gobernador, motivo por el cual fue quemada viva sin proceso previo, acusada de bruja.

A pesar de su mala fama, los temidos "aquelarres" no eran necesariamente una manifestación demoníaca y maligna, sino la reunión de personas que actuaban de manera desaforada gracias a la ingestión de alguna sustancia alucinógena. Todo tiene una explicación.

La Calabaza / la lámpara para ahuyentar los malos espiritus

La costumbre de ahuecar y tallar una calabaza para convertirla en un farol llamado Jack-o-lantern tiene su origen en el folklore irlandés del siglo XVIII. Según se cuenta, Jack era un notorio bebedor, jugador y holgazán que pasaba sus días tirado bajo un roble. La leyenda cuenta que en una ocasión, se le apareció Satanás con intenciones de llevarlo al infierno. Jack lo desafió a trepar al roble y, cuando el diablo estuvo en la copa del árbol, talló una cruz en el tronco para impedirle descender. Entonces Jack hizo un trato con el diablo: le permitiría bajar si nunca más volvía a tentarlo con el juego o la bebida.

La historia dice que cuando Jack murió no se le permitió la entrada al cielo por sus pecados en vida, pero tampoco pudo entrar en el infierno porque había engañado al diablo. A fin de compensarlo, el diablo le entregó una brasa para iluminar su camino en la helada oscuridad por la que debería vagar hasta el día del Juicio Final. La brasa estaba colocada dentro de una cubeta ahuecada "llamada nabo" para que ardiera como un farol durante mucho tiempo.

Los irlandeses solían utilizar nabos para fabricar sus "faroles de Jack", pero cuando los inmigrantes llegaron a Estados Unidos advirtieron que las calabazas eran más abundantes que los nabos. Por ese motivo, surgió la costumbre de tallar calabazas para la noche de Halloween y transformarlas en faroles introduciendo una brasa o una vela en su interior. El farol no tenía como objetivo convocar espíritus malignos sino mantenerlos alejados de las personas y sus hogares.

SÍMBOLOS DE HALLOWEEN

Búho: símbolo de oscuridad. Los brujos usan el sonido de este animal para ahuyentar según ellos, los poderes de las tinieblas. Tienen su imagen como amuleto de buena suerte.

Sapo: Fue una de las plagas enviadas por Dios sobre el pueblo egipcio, ya que ellos lo consideraban sagrado y le rendían culto.

Vampiros: En la época de los druidas los demonios eran representados por esta figura. Luego ya sabéis toda la mitología de Drácula y de los chupacuellos.

Gatos: Era una deidad en las culturas paganas antiguas, en la brujería es utilizado para realizar toda clase de prácticas satánicas; era adorado en la ciudad de Éfeso en la era cristiana.

Máscaras: Son caras falsas o rostros que muestran lo que realmente no es una persona, la usaban los bufones para hacer reír a los reyes de Roma.

Media luna y las estrellas: Usadas en las prácticas de la magia y símbolos adoptados por la astrología, creencia en los astros.

Bolas de cristal: Utilizadas por los astrólogos, también poseen similitud a las prácticas donde se emplean cuarzos, pirámides, péndulos para según ellos traer buena suerte o leer el futuro.

Morder la manzana (bobbing for apples):

Al parecer “morder la manzana” ha sido siempre el símbolo de buena fortuna La primera persona en morder una manzana sería la primera en casarse al año siguiente. La peladura de la manzana sería una adivinación de lo largo que sería su vida. Más macabros, en Escocia se ponen manzanas en la puertas y quien las tocaran o tirara en la noche de brujas estaba destinado a morir al año siguiente.

Las hogueras:

La noche del 31 de Octubre los druidas erigían una enorme fogata de año nuevo (para ellos el año nuevo, la nueva vida, el aumento de sus poderes ocurría la noche de Samhain). Quemaban animales, fogatas y seres humanos como sacrificio a su Dios sol y a Samhain, su divinidad de la muerte. Durante esta ceremonia diabólica la gente usaba disfraces hechos de cabezas y pieles de animales. Entonces practicaban adivinación, saltaban sobre las llamas o corrían a través de ellas, bailaban y cantaban. Todo esto era hecho para ahuyentar a los malos espíritus.

Sus máscaras con sangre coagulándose y sus grotescos disfraces servirían para verse ellos mismos como espíritus malignos, y así engañar a los espíritus que entrarían ese día al mundo de los vivos y evitar ser lastimados por ellos

LLEGA EL APOCALIPSIS: "ORÁCULO" REVELA A LA NASA COMO SOBREVIVIR ANTE LA INMINENTE CATÁSTROFE...

Un lama tibetano, conocido como el 'Oráculo de Shambhala', envió un mensaje a la NASA, relatando qué es lo que pasará con la Tierra el próximo 21 de diciembre, la fecha del supuesto apocalipsis, y dando consejos a los humanos sobre la actitud que habrá que tomar para sobrevivirlo. "Llegará la oscuridad" Según informan varios medios de comunicación, que citan al oráculo, ese día a las 6.00 GMT casi todo el planeta estará sumido en una completa oscuridad y silencio. No habrá ni luz, ni electricidad, ni comunicaciones, ni sonido: la Tierra en este momento estará atravesando la "línea cero" de nuestra galaxia.
Se trata del estado de espacio, donde no se difunde ningún tipo de energía, donde todos los objetos carecen de campos electromagnéticos”  De acuerdo al lama, los animales del planeta presentirán “la llegada de la oscuridad” e intentarán ocultarse en madrigueras. "Se trata del estado de espacio, donde no se difunde ningún tipo de energía, donde todos los objetos carecen de campos electromagnéticos”, explica el oráculo, agregando que habrá quienes tengan la impresión de que los muertos se hayan levantado de sus ataúdes,  muchos se volverán locos, alrededor del 10% de la Humanidad morirá. Tal oscuridad, según sostiene, durará entre tres y cuatro días y estará acompañada por destellos espaciales y llamaradas ilusorias de la luz, tras lo cual el Sol volverá a aparecer.

Consejos para los humanos
Según se informa, en su mensaje el oráculo incluso dio múltiples consejos prácticos a los seres humanos para recibir dignamente el fin del calendario maya:
 1. Es necesario prepararse para este cambio de ciclos, al completar todos los asuntos importantes en 2012, sin dejar nada serio para el año próximo ni enredarse en las deudas.
2. El día anterior al apocalipsis, es decir, el 20 de diciembre, la gente debería irse de las ciudades a las casas rurales junto con sus familiares, con una reserva de alimentos para al menos dos meses, ya que las redes energéticas tardarán en ser restauradas.

  3. No hay que olvidar reservar agua, leña y velas suficientes para la iluminación y calefacción, ya que a partir del 21 de diciembre del 2012 no habrá electricidad.
4. Durante los "días oscuros" es necesario tapar las ventanas con tela espesa, no mirar en su dirección, no salir. 

5. Con el regreso de la luz, es aconsejable esperar para volver a las ciudades y quedarse en el campo por lo menos hasta la primavera. De acuerdo al oráculo, el apocalipsis tendrá una duración de dos semanas. No obstante, según afirma, la Humanidad seguirá percibiendo las consecuencias del 'fin del mundo' durante varios meses. Sólo a finales de marzo, sostiene el lama, el planeta se recuperará completamente. 

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